段①,远非形式化之前“上下未形”的鸿蒙状态②。 问题是,一旦进入形式化的阶段,就意味着可能出现好的形式,也可能出现坏的形式,治世的存在也暗示了 乱世的潜在可能性。唯有突破形式化本身,才可能避免陷入坏形式的境地。《庄子·应帝王》讲述了通过日凿 一窍凡七日由“混沌”进入秩序的故事,可谓中国版本的创世记③。虽是秩序的生成,其结尾却不是“人世” 的“创生”而是“混沌死”。“创世”尚且被道家所拒斥,遑论创世后尧、舜的所谓治世?
形式化用以区别“形而上”与“形而下”,“德经”之首(帛书本《道德经》首章,通行本第 38 章)聚焦“形 而下”问题,“道经”之首(通行本《道德经》首章)则聚焦“形而上”问题④。德经之首中“失道而后德,失德 而后仁,失仁而后义,失义而后礼”⑤的论断刻画了政治形式化之后的历史退变图景,恰恰可以移用于对 应理解孔、孟、荀的儒学变迁三阶段。由仁学而义学,继而礼学,正是逐渐客观化与形式化。荀子的礼学 之所以能够开出李斯、韩非的法学,就在于礼、法共享的形式化倾向。
表 3 德经之首暗含的历史图景及其补充
基本原则 |
道 |
德 |
仁 |
义 |
礼 |
法 |
思想代表 |
老庄 |
孔子 |
孟子 |
荀子 |
韩非子 |
对应时代 |
尧舜以上 |
尧舜 |
三代 |
秦 |
在不断形式化的过程中,“道”“德”早已是“此情可待成追忆”的对象⑥,而形式本身替代质料成为政 治的实质。在汉以来的帝制时代,儒学作为“制度化的生活方式”,虽然依托制度呈现,但是不能“天真地 认为儒学在日常生活中的制度化即是儒学的充分实现”,“缘饰和歪曲都是制度化过程中所确实发生过 的现象”⑦。正因如此,“魏晋之际,天下多故”,阮籍“不拘礼教”,叹曰:“礼岂为我设耶?”⑧阮籍“本有济世 志”,自是知晓礼教作为政治形式化的意义,却正因如此,更反感其终究沦为形式主义的存在。
韩非子提供了中国古典文献中释义老子的最早文本,按他的说法,形式主义的结局就是政治生活中 的“买椟还珠”⑨。他读到“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”时也指出:“文为质饰者 也。夫君子取情而去貌,好质而恶饰。夫恃貌而论情者,其情恶也;须饰而论质者,其质衰也。”正因如 此,面对每个王朝都无法避免的形式主义退变问题,法家人士往往致力于革新变法(再形式化),以免王 朝固守家法而沦为“守株待兔”者⑩。
孔子当然了解道家的理想,但他深知“鸟兽不可与同群”,人类社会必然要经历形式化,否则便始终 停留在与鸟兽为伍的自然状态。面对形式化可能的形式主义退变,儒家革命者也主张再形式化,试图重 新唤醒中国政治形式化的最高理想,即“情深而文明”的文质彬彬状态。“六经皆以情教”⑪,“称情立文” 一语的具体论题虽然是丧礼,但其内含的一般原理则指明,“情”是内在的实质,“文”是外在的形式,“称 情立文”才能够使得旁人透过外在的形式了解一个人的“情”之所钟。
这一心境在孔子回答子夏“岂弟君子,民之父母”之问时就已表露,他提及“五至”和“三无”(“无声之乐,无体之礼,无服之丧”),即超越对形式的教条而复归“质”与“情”本身①。
① [德]罗哲海著,陈咏明、翟德瑜译:《轴心时期的儒家伦理》,郑州:大象出版社,2009 年,第 59 页。
② 林家骊译注:《楚辞》,北京:中华书局,2010 年,第 80 页。
③ “创世”就是形式化,《旧约·创世记》(1:2)所谓“地是空虚混沌”(without form),就是尚未形式化。
④ 吴小锋:《古典诗教中的文质说探源》,第 129 37 页。
⑤ 王卡点校:《老子道德经河上公章句》,北京:中华书局,1993 年,第 149 页。

⑥ 正是在否定形式主义进而反思形式化本身的意义上,古罗马诗人贺拉斯(Horace )曰:“远离一切俗务的人是多么 幸福,他就像古代的人类那样。”此说同样适用于面对仁 义礼乐而缅怀“道”“德”的道家人物。参见[古罗马]贺拉斯著,李 永毅译注:《贺拉 斯诗选》,北京:中国青年出版社,2015 年,第 73 页。
⑦ [美]余英时:《中国思想传统及其现代变迁》,桂林:广西师范大学出版社,2004 年,第262 页。
⑧ 房玄龄等:《晋书》,北京:中华书局,1974 年,第 1361 页。
⑨ 王先慎:《韩非子集解》,北京:中华书局,1998 年,第 266,133 43 页。
⑪ 冯梦龙:《情史》,魏同贤主编:《冯梦龙全集》第7册,南京:凤凰出版社,2007年,第3页。

